□天崇野鶴

　　湖南省張家界市慈利縣于秦始皇二十六年(前221年)置“慈姑”縣，古縣城遺址位于官塔坪(今慈利零陽鎮(zhèn))；漢高祖十二年（前195年）更名零陽縣。隋開皇十八年（598年）再更名為慈利縣。

　　“慈姑”是一個遠古先祖的名稱，說“慈姑”先得說慈利在三皇五帝時期有一個“古索國”，其國有一水，名“索溪”，此水源于“天子山”，這座山是一座“核文化堆”，是古索國帝巫祭天的“天壇”、“天梯”，又是“祖山”和“國山”。“天山”是“巫山”，古庸國宗都之大庸巫教留下了祖巫、帝巫、帝師巫最高品級的五大天山，和其次的巫師七天山。

　　巫師的天山是其地離天最近即最高的山，是巫師們與天神對話的“天梯”、天壇和天臺；是盛產(chǎn)巫藥即草藥的，授天神賜藥治病的山。

　　古庸國以巫教為國教，而到漢朝時期又發(fā)展到以道教為國教，巫、道之間有許多遺傳基因，如巫師祭天有自己的祭壇即天山，而道教有自己的道觀和雷壇，如本境尹家溪著名道士宋壽民為“除邪法靖扶正雷壇”，其子宋順意原用先父雷壇，而其弟子田際雄被授之于“希先法靖崇正雷壇”，這就是巫道行祭的共同特點?！洞呵镒髠?middot;成公十三年》劉子曰：“國之大事，在祀與戎，祀有執(zhí)膰，戎有受脤，神之大節(jié)也。”這就很明顯地告訴我們，遠古、上古時期，國家的大事一是祭祀

　　二是指軍隊。

　　從巫教巫師的法器去考證：顓頊的玄冥骨箭、顓頊巫靈黑火、玄冥（顓頊）白骨針、玄冥（顓頊）大法最高成就“白骨玄冥珠”，蚩尤叉、蚩尤三陰神爪、蚩尤黑魘魔焰、蚩尤五火碧焰雷，刑天斧、刑天盾，夸父杖、夸父兜日羅網(wǎng)、夸父射日神箭等等。而歷史上公認的十二祖巫即：祝融、赤松子、庸成子、高陽（玄冥）、蚩尤、刑天、龠茲、后羿、夸父、共工、后土、句芒、蓐收，這一批被巫教崇拜的人，均在澧水中上游。因此，要破譯“慈姑文化”，必先破譯帝巫的“天子山”。

　　天子山之“天子”是誰？本境一批文人皆筆指“天子三廟”之“向王天子”，由此卻引出一幅楹聯(lián)：

　　百筆齊揮天子廟；

　　千秋獨誤女王峰。

　　“天子廟”和“女王峰”是“天子山”的“把心”。天子廟有三，即上、中、下三天子廟，而天子廟的“天子”，有四種說法：一是向王天子之“巴廩君”說，二是向王天子之“相單程”說：三是向王天子之“向氏兄弟”說：清代中期重修袁家界天子廟碑文云：“赫赫向王，歸隱神堂……宋朝匿跡，清世流芳……”民國修《慈利縣志》載：“傳南宋末，有向氏某兄弟，負險稱兵……”與此附會的還有“五女征南”、“楊家將征向王天子”的傳說。四是向王天子“向大坤”說：民國初編纂《永定縣鄉(xiāng)土志》載：“明時土司有向天王者，曾?；４蟊髦?，圍困于神堂灣，人馬皆餓死，至今風雨陰夕，猶聞山谷中馬嘶人吼，若有神靈。土人因立廟安之……”此“向天王”，即為向大坤。

　　巴廩君為白虎，與本境無關、相單程更不俏說，而向氏兄弟、向大坤卻很有必要簡述一下。大宋時期的兵屯羈縻之“安福寨”九代三品指揮使是當時京官——同知樞密院事——“向敏忠”后裔?！断蚴线z傳譜序》節(jié)選：“……宋端拱四年（應為淳化二年（991），因太宗端拱僅二年），敏中祖（向敏中）大耐官職，與趙镕同知樞密院，參知政事，既而咸平間與呂蒙正同知平章事……。”九代分別為：第一代：向東魁，進士，為安福寨第一任知寨，三品指揮使、第二代：向登闈、第三代：向萬崇、第四代：向駱騰、第五代：向明智、第六代：向正儒、第七代：向朝恭、第八代：向馥宗、第九代：向畢琳。

　　大元定鼎，推行土司自治政策，在本境設土司，向氏為世襲安福司土司（并非明朝柿溪州之向氏土司），其級別為“安撫司”。自元世祖至元十五年（1278年）至明洪武四年（1371年）被征滅止，共沿襲四代、九十三年。分別為：第一代、向天恩，為安福司第一任世襲土司，三品安撫使，因土司又稱“土司王”，故人們也就習貫地尊稱“向王”，也就是第一代向王。第二代、向夢熊、第三代、向肇龍、第四代、向大坤。

　　由此可見，誰是“天子”？肯定地答服，誰都不是。那么，為什么立有三座天子廟？實際上，三座天子廟是實際存在的史實，但是，在天子山立三座廟，決不是在一個時間段為一人立三座廟，而是不同時期所立的不同廟宇，都以天子之名傳說，是因為其山是天子，好此天門三寺。最早的那一廟建于何時？所奉何神？今人皆不知，傳說亦很混亂，而最后那座為向大坤專建的廟宇，卻傳說為大明洪武二十二至二十四年（1389～1391年）之間，距今已是622年了，既沒有具體記載，又無實物考證，僅憑傳說而已，由此而以誤傳誤，愈傳愈離譜而成為景區(qū)的一大笑話。2009年秋，筆者游天子山，正遇一伙游客問導游何謂天子，其時一位30多歲的男導游員說：天子山有三座天子廟，專為向王天子向大坤所立……等等。當時一位約50余歲的男游客卻說：“張家界的自然風光確實很美，但是，其歷史文化太過平凡而低劣，天下能有這樣的‘天子’嗎。”而天子山最早的那座廟不知建于何時，傳說中的一說是“索王廟”，又叫“女王廟”、天子廟，有的誤傳為“女媧廟”。

　　天子山有一處絕妙的景觀，名為“女王峰”，又叫“仙女峰”，這就是天子山的“天然圖騰”——天子峰，但是，景區(qū)開發(fā)后，被包裝成有“仙女散花”，就因這一包裝，使天子山失去了本源文化價值。

　　“天子山”是一種歷史文化信息之音符，她以地名表現(xiàn)，歷經(jīng)數(shù)千年或者更多一些一代一代地用“地方語音文化”承繼下來，這種用“方言語音式的傳承歷史信息”，多表現(xiàn)在地名上，有兩大特點：一是完全屬于自然傳承：永恒不變地隨時光挪移而原原本本地傳承；二是全程避開權力干涉：不與任何權威相生克，但是，又與人們生活息息相關。但她又有兩大難題：一是這種“地方語音文化”相當原始，難與現(xiàn)代漢字準確地對接；二是這種“地方語音文化”地域性很強，又不是正統(tǒng)文化的傳播范圍，所以，很難讓外地學術界專家識別。

　　“天子山”，原名“天茲山”，又名“茲姑山”，溯其源，是“古索國”的一位女王，名叫“燧人弇茲氏”，她發(fā)明搓繩技術，繩即索，有三種：單股為“玄”，兩股為“茲”，三股為“索”，后世尊稱她為“女帝”、“玄帝”、“玄女”、“王素”、“素女”、“須女”和“帝弇茲”，因與崇山“燧人氏”聯(lián)姻，故又稱“燧人弇茲氏”，此后，火神燧人住天崇山，索王王素住“昆侖山”即天門山。

　　《山海經(jīng)》載：“大荒西有弇州之山。”《穆天子傳》載：“天子賓于西王母，乃紀其跡于弇山，名曰西王母之山。”《山海經(jīng)》載：“西海渚中有神，名曰弇茲。”弇茲發(fā)明的“索”又稱“素”，《集韻》索：“蘇故切，音素。”《釋名》載：“索，素也。八索，著‘素王’之法也。”這位“素王”就是“索王”即“燧人弇茲氏”，因名“王素”，故稱“王母”即萬神之母的“王母娘娘”，實意，就是母系社會的第一位“母親之王”，故曰王母。“茲”有兩種讀音?！犊滴踝值洹菲潱?ldquo;《唐韻》子之切，音孜。又《海篇》音‘慈’。”如龜茲國之“茲”讀“慈”，而不能寫作“慈”。由此而便知，慈利縣之“慈姑”實為“茲姑仙子”之“弇茲”，即索王“王素”——“王母娘娘”。

　　“慈姑”之“索國”位于索溪，因結繩而著稱，系母系社會時期，其王弇茲因被中國道教奉為眾仙之祖，故本境尊稱為“茲姑仙子”，先秦置縣時，以此先祖之美名而命名，純屬一種歷史文化的繼承，而縣址設在今官塔坪即零陽鎮(zhèn)，傳說此是“古索國遺址”，其境有志同仁如有心，可共同考證。

　　張家界市崇山文化研究會